Prolog

Saya ceritakan satu situasi;

Tiga beradik berkumpul bagi berbincang untuk meraikan hari kelahiran ayah mereka.

Abang sulung memulakan bicara:

“Kita tempah kek untuk hari jadi ayah. Abang cadangkan kita menjemput tetamu dari kalangan saudara mara dan jiran terdekat saja. Kita buat majlis yang sederhana. Kita hiaskan dengan sedikit belon dan sebagainya supaya merah sedikit serta menyanyikan lagu ‘happy birthday’ beramai-ramai untuk ayah.”

Anak yang kedua pula melontar idea:

“Abang. Kek, belon semua itu budaya barat. Baik kita menjemput ustaz dan orang masjid buat doa selamat untuk ayah. Kek itu kita ganti dengan pulut kuning dan kita nyanyikan lagu ‘Allah selamatkan kamu’ untuk ayah. Lebih Islamik dan lebih berkat.”

Adik yang bongsu juga memberikan pendapat:

“Asalnya orang Arab tak pernah buat sambutan hari lahir. Lagipun kalau nak ikut Islam, Nabi berpuasa pada hari Isnin iaitu sempena hari Baginda dilahirkan. Baik kita berpuasa, kemudian berbuka bersama-sama sesama ahli keluarga sahaja sebagai tanda menyambut hari jadi ayah. Cukuplah….”

Kita akan membincangkan kembali dialog di atas kemudian.

Budaya

Budaya (culture) pengertiannya luas. Ada yang terkeliru antara budaya dan adat namun ianya berbeza. Adat (customary) adalah suatu amalan tertentu yang diamalkan oleh sesuatu masyarakat. Ia juga boleh membawa maksud uruf di dalam Bahasa Arab. Adat perpatih misalnya, ia diamalkan di negeri-negeri tertentu sahaja. Malah ia melibatkan beberapa perihal sahaja terutamanya dari sudut pewarisan (atau hak mentadbir) pusaka, urusan kekeluargaan serta komuniti dan beberapa lagi hal lain.

Sedangkan budaya pula ialah seluruh cara hidup, norma-norma yang diamalkan serta tingkah laku sosial sesuatu kumpulan manusia merangkumi urusan agama, kerpercayaan, kesenian, seni bina, muzik (dan alat muzik) adat, masakan (dan makanan), undang-undang, kesusasteraan dan sebagainya. Dalam bahasa yang mudah budaya ialah ketamadunan ataupun peradaban.

Budaya juga boleh ditafsirkan sebagai perkongsian pengalaman serta sejarah, cita-cita serta tujuan yang hampir sama oleh sekelompok manusia lalu mampu membentuk identiti dan wawasan secara bersama. 

Maka apa pula itu budaya Islam (Islamic culture)? Istilah ini adakala mengelirukan dan kabur maknanya. Istilah budaya Keislaman (Islamik) atau budaya masyarakat Islam (Muslim culture) mungkin lebih mudah difahami walaupun konotasinya adalah sama.

Kebudayaan Islam sangat meluas – transnational, transgeography dan transethnic – kerana masyarakat muslim terdiri daripada banyak bangsa dan etnik. Pada zaman awal mungkin kebudayaan Islam lebih mudah didefinisikan kerana ia cuma terangkumi budaya orang-orang Arab dan sekitarnya sahaja. 

Namun setelah ia berkembang ke seluruh pelusuk dunia, apakah budaya Arab masih mendominasi kebudayaan Islam? Bagaimana dengan budaya Melayu-Nusantara atau budaya Afrika? Bagaimana pula dengan budaya Islam orang-orang Eropah dan benua Amerika? Islam sebagai satu agama yang universal sudah pasti sesuai untuk semua keadaan termasuklah negara, geografi dan etnik. 

Daripada kebudayaan masyarakat Islam yang luas inilah timbulnya polemik (proses) Islamisasi, Islamicate dan Arabisasi. Ini kerana Islam aslinya ialah agama dan bukannya budaya. Walaupun ada agamawan yang mengatakan bahawa Islam ialah ‘deen’ ataupun cara hidup, namun Islam tidak mengajar kita secara terperinci tentang seni bina, cara masakkan dan sebagainya. Islam cuma meletakkan kod dan peraturan dasar sahaja.

Islamisasi

Islamisasi bagi saya ada dua bentuk. Walaupun istilah Islamisasi ini mungkin digunakan semenjak sekitar delapan puluh tahun yang lalu, namun saya suka menggunakan dan membandingkan istilah Islamisasi dalam kerangka pemikiran dua orang pemikir terkenal iaitu Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Ismail Raji al-Faruqi. Al-Attas adalah pemikir dari Malaysia (lahir di Bogor, Indonesia) dan al-Faruqi adalah pemikir Palestin-Amerika yang lahir di Jaffa (kini berhampiran dengan Tel Aviv).

Walaupun Islamisasi yang disebutkan oleh kedua-dua tokoh ini adalah khusus dalam bab ilmu, pengetahuan dan pendidikan namun ia juga menarik jika dikembangkan kepada budaya. Kerana apalah maksud ilmu, pengetahuan dan pendidikan jika ia tidak bermatlamat bagi membentuk budaya manusia. 

Walaupun ada kritikan terhadap kedua-dua gagasan pemikiran mereka ini, namun itu bukan pokok persoalan kali ini. Sebagai rumusan, saya ungkap kembali secara ringkas kata-kata Ismail al-Faruqi tentang Islamisasi pengetahuan ketika beliau berdialog dengan Ziauddin Sardar (pemikir dan sarjana British-Pakistan) “Fikirkan pisau dan garfu ini….fikirkan mereka sebagai disiplin ilmu…. di Barat, garfu dipegang oleh tangan kiri dan pisau oleh tangan kanan. Orang makan menggunakan tangan kiri. Tapi, Muslim makan dengan tangan kanan. Yang kita lakukan adalah menukarkannya. Kita harus memegang garfu dengan tangan kanan.”

Namun bagi Naquib al-Attas Islamisasi cara al-Faruqi itu cuma menyentuh luaran dan bukannya dalaman. Naquib al-Attas lebih menekankan kepada bentuk tasawuf bagi membentuk cara fikir, pandangan sarwa (worldview) serta kaedah pendidikan dan pengajaran (istilah yang digunakannya ialah ta’dib).

Walaupun kedua-dua mereka bermaksud bahawa Islamisasi akan mencabut Sekularisasi daripada ilmu pengetahuan namun pemahaman mereka berbeza. Ismail al-Faruqi lebih menumpukan Sekularisasi sebagai sistem dan harus ditentang oleh Islamisasi yang berbentuk sistem juga.

Naquib al-Attas pula lebih menyerang kepada konsep pemikiran sekular ataupun tepatnya Humanisme Sekular. Ia lebih menjurus soal akhlak tasawuf, nurani dan akal budi. 

Dalam bahasa mudah – saya cuba terangkan berdasarkan analogi – contohnya perbankan Islam, walaupun sistem, aqad, kontrak dan sebagainya telahpun diubah menjadi lebih Islamik seperti yang diperkatakan oleh Ismail al-Faruqi. Namun ia masih tidak mengesampingkan pemikiran maksimumkan keuntungan dan inilah yang mungkin dimaksudkan oleh Naquib al-Attas.

Banyak proses Islamisasi yang berlaku dalam kebudayaan Islam. Contohnya matawang dinar dan dirham yang asalnya ialah daripada istilah matawang Latin (Romawi) denarius juga Yunani iaitu denarion serta drachma. Matawang itu digunakan oleh orang Arab semenjak sebelum diutuskan Nabi Muhammad s.a.w. lagi dan diteruskan setelah zaman Islam. Oleh kerana Islam tertakluk dengan kronologi masa, maka banyak perkara yang terlibat dengan proses Islamisasi. 

Maka jika Islam tersebar ke suatu tempat yang menggunakan kulit siput ataupun kulit tiram sebagai matawang, apakah Islam menerimanya? Pastilah Islam menerimanya asalkan masyarakat setempat menerima kulit siput tersebut sebagai nilai pertukaran. Atas prinsip yang sama juga Islam menerima wang fiat sebagai nilai pertukaran – asalkan ia mematuhi prinsip-prinsip asas kewangan. Di sini juga timbul istilah Islamicate.

Islamicate

Islamicate asalnya suatu istilah yang diperkenalkan oleh Marshall Hodgson (seorang ahli akademik pengajian Islam dan sejarawan dari Universiti Chicago). Ringkasnya menurut Hodgson Islamicate diasosiasikan dengan rantau atau kawasan yang mana Muslim adalah dominan terhadap kebudayaan di situ tetapi tidak spesifik kepada Islam sebagai agama.

Contohnya pakaian kurta dan dan shalwar kameez yang sering dipakai oleh masyarakat Islam di Pakistan serta baju melayu di Malaysia, ia sering diasosiasikan dengan budaya masyarakat setempat namun ia bukanlah saranan agama Islam. Ini ialah contoh Islamicate.

Perbezaan dan simbiosis antara Islamicate dan Islamisasi adakala bersifat dinamik namun adakala bersifat kompleks. Ada Islamicate yang terlebih dahulu melalui proses Islamisasi contohnya pakaian shalwar kameez (pakaian wanita yang popular di Punjab dan Pakistan), asalnya ia sedikit sendat atau fit di bahagian kaki, namun ia telah dibesarkan ukurannya agar tidak mengikut bentuk kaki bagi dipakai oleh wanita Muslim.

Tetapi ada budaya yang jauh menyimpang dengan ajaran Islam seperti ‘honour killing’ (membunuh adik beradik demi menjaga maruah keluarga) yang adakala kita dengar berlaku dalam masyarakat Islam di Pakistan dan Afghanistan. Apakah ini juga layak digelar sebagai Islamicate?

Masyarakat wanita Islam di sekitar Teluk Bengal (sebahagian India dan Bangladesh) misalnya, mereka biasa mengenakan dan berbangga dengan pakaian sari yang menutup bahagian badan dan lengkap menutup kepala. Namun wanita Muslim di Kerala pula kini ramai memilih untuk memakai shalwar kameez seperti wanita Pakistan berbanding mengenakan sari yang merupakan juga pakaian tradisi mereka.

Jika di Malaysia, apakah songkok kelihatan lebih Islamik dan Islamicate berbanding tanjak? Atau kopiah (ketayap atau kufi) yakni pakaian asal daripada Afrika dan serban lebih Islamik daripada songkok? 

Seperti juga seni bina kubah pada masjid. Ia bukan seni bina asal masyarakat Islam di Hijaz yang mana Madinah dan Mekah terletak. Penggunaan kubah dalam kesenian Islam terutamanya dalam pembinaan masjid bermula apabila pengaruh Islam mula meluas di sekitar wilayah Syam (kini Palestin, Syria, Jordan dan Lubnan) yang merupakan bekas taklukan empayar Romawi Timur. 

Oleh itu kita dapat melihat ada gereja-gereja yang berkubah. Apakah hadith “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah dari kalangan mereka” tidak terpakai dalam isu ini? Di sini kita faham bahawa maksud sebenar gesaan Nabi s.a.w. itu adalah jika kita meniru kesalahan sesuatu kaum. Namun meniru dalam perkara kebaikan, itu tiada halangan.

Seni bina kubah semakin kompleks dan dinamik apabila penggunaannya meluas hingga ke nusantara dan dibentuk seakan payung seperti kubah Masjid Negara. Keadaan yang sedia pelbagai serta kompleks ini semakin rumit apabila wujud pula gesaan Arabisasi.

Berbalik kepada kisah perbincangan tiga beradik pada permulaan tadi, mana yang lebih Islamik? Tidakkah cadangan abang sulung yang sederhana itu juga bersifat Islamik? Walaupun dikatakan ala-ala barat, namun bukankah di barat juga ada orang Islam?

Bagaimana pula dengan gesaan anak yang tengah (abang yang kedua)? Apakah lebih Islamik? Lengkap dengan doa selamat dan pulut kuning. Apa kaitan pulut kuning dengan Islam? Namun ada anggapan ianya lebih Islamik berbanding kek dalam sesetengah minda orang Islam di Malaysia. Apakah ia Islamicate?

Saranan adik bongsu pula lebih drastik, mungkin terpengaruh Arabisasi, mungkin juga Islamisasi. Kalian jawab sendiri.

Bagi saya kerangka pemahaman kebudayaan Islam agak sukar untuk disuaibanding dengan masyarakat Islam yang meluas – transnational, transgeography dan transethnic. Kebudayaan Islam itu pelbagai (diversity). Saya mengharapkan para sarjana dapat memberi satu istilah yang lebih menepati kepelbagaian di dalam kebudayaan Muslim, mungkin kosmopolitanisme atau multiculturalism atau apa sahaja istilah antropologi yang lebih tepat.

Istilah tersebut perlu mampu menggambarkan dan mendorong bukan sahaja kepelbagaian di antara Muslim dan Non-Muslim, tetapi ia juga mampu menjelaskan dengan lebih baik tentang kepelbagaian dan keluasan kebudayaan Muslim sesama Muslim.

Walaupun Al-Quran diturunkan dalam lisan Arab dan melalui Nabi yang beretnik Arab. Namun tiada keutamaan orang Arab berbanding yang bukan Arab. Mungkin orang Arab ada kelebihan namun semua etnik lain juga ada kelebihan tersendiri. Apa sahaja yang baik daripada sesuatu kaum ia harus diterima sebagai kepelbagaian kebudayaan Islam.

Bro, tanjak pun Islamik.

I rest my case.

Rizuan Abdul Hamid adalah seorang yang berasal dari Ipoh dan telah lama berhijrah mencari rezeki dan pengetahuan di Lembah Klang. Beliau adalah homo sapiens yang cuba menjadi insan.

Foto: Biyas Chatterjee / WSP